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Neue Medien, |
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Über die Mediengeschichte der Schriftkultur und ihre |
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Wie wir wahrnehmen, |
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Über religiöse Körpergefühle und die kommunikative Kraft |
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Über traditionelle
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Medien der Zeit – Prothesen des Geistes Die Zeitbestimmungen sind symbolische Orientierungsmittel für menschliche Gemeinschaften. Kommunikation über „Zeit“ ordnet das Profane und das Heilige - Zeit-Fragen sind Macht-Fragen 1-2015 Redeweisen sind manchmal verwirrend. Wir „haben Zeit“ – als ob das ein Ding wäre, das man wie einen Stuhl „haben“ kann. Zeit „fließt” wie Wasser, „steht still”, ist „vergangen“ oder „läuft weg“ – als könnten wir sie uns nur als etwas Räumliches vorstellen. Der Sprach-Philosoph Ludwig Wittgenstein erklärte, es sei vor allem „der Gebrauch des Substantivs Zeit, der uns hinters Licht führt”, weil er sie als Gegenstand fasst. Norbert Elias verwendete daher gern das Wort „Zeitbestimmung“, das Zeit als Handlung kenntlich macht.
Es gibt kein Sinnesorgan, das die Gegenwart von der Vergangenheit und der Zukunft trennt, aber es gibt ein menschliches Zeitempfinden. Dieses Zeitgefühl ändert sich im Verhältnis zu der Umgebung (Licht), die „innere Uhr“ geht auch je nach den Lebensumständen unterschiedlich. Schichtarbeiter haben meist Rhythmusprobleme und Schlafstörungen. Mit der Zeitumstellung haben vor allem die Nachtmenschen („Eulen“) große Probleme – ihre innere Uhr passt sich nur schwer an die künstliche Sommerzeit an. Es gibt ein augenblickliches Zeitempfinden, das im Körpergefühl verankert ist, und eine Zeitwahrnehmung der Erinnerung, die von der Erlebnisdichte abhängt. Im Wartezimmer dehnt sich die Zeit, sie vergeht sehr langsam, in der Erinnerung wird sie gestaucht, wir empfinden wir die Warte-Zeit als deutlich kürzer. Zeit-Takte im Gehirn: drei Sekunden, 30 Millisekunden Dass die Zeit für unser Zeitgefühl kontinuierlich „fließt“, ist eine mentale Konstruktion - unser Bewusstsein macht aus der gehirnphysiologischen Zeit-Wahrnehmung, die sich in Drei-Sekunden-Einheiten abspielt, ein Kontinuum. Auf den Münchner Hirnforscher Ernst Pöppel geht diese Erkenntnis zurück: Das Gehirn frage sich ungefähr alle drei Sekunden: Was gibt es Neues in der Welt? Pöppel spricht von „Wahrnehmungsgestalten", die die Dauer von etwa drei Sekunden haben. Dieser 3-Sekunden-Rhythmus der Wahrnehmung zeigt sich in verschiedenen Verhaltensweisenf: Das Händeschütteln oder wütendes Stampfen dauert weltweit und kultur-unabhängig meist rund drei Sekunden, einprägsame musikalische Motive dürfen diese Länge nicht überschreiten. Auch die Aufmerksamkeit richtet sich nach diesem biologischen Zeitrahmen: Was innerhalb dieses Drei-Sekunden- liegt, fasst das Bewusstsein als eine „Wahrnehmungsgestalt“ zusammen. Danach beginnt der nächste Wahrnehmungs-Block, das „danach“. Sogar das Kurzzeitgedächtnis funktioniert nach diesem 3-Sekunden-Fenster: Das Kurzgedächtnis kann Eindrücke ungefähr drei Sekunden speichern, bevor die Informationen entweder weiterverarbeitet werden oder überschrieben werden und entschwinden. Sprechen, Hören, Erinnerungen und auch Bewegungen vorauszuplanen – alles unterliegt dem Drei-Sekunden-Zeittakt. Die Spaltenbreite im Layout macht eine Zeitung gut lesbar, wenn sie in dieser Einheit vom Auge überblickt werden kann. Pöppel: „Die Zeit fließt nicht“, Zeit ruckelt sich rhythmisch in diesem Takt vorwärts. Dieses Drei-Sekunden-Fenster ist Grundlage unseres „Jetztgefühls“. Das Gehirn aktualisiert die Veränderung der Sinneseindrücke auch nicht kontinuierlich, sondern im Takt von wenigen Millisekunden. Damit akustische Signale von Menschen als getrennte zwei Sinnesreize wahrgenommen werden können, müssen sie einen Mindestabstand von zwei bis drei Millisekunden haben. Der akustische Mindestabstand ist entscheidend für die Decodierung von Sprachlauten, um etwa das „d" vom „t" unterscheiden zu können. Für den Tastsinn sind rund 10 Millisekunden Abstand nötig und bei Bildern sogar 20 bis 30 Millisekunden. Der Kultursoziologe Noebert Elias unterscheidet zwei „Typen“ der Zeitbestimmung: die Menschen-zentrierte Zeit und die Technik-zentrierte Zeitbestimmung. Wo Mensch und Natur das Maß der Zeitbestimmung sind, dominieren zyklische Zeitbegriffe. Tag und Nacht, Erntezeiten und karge Zeiten wechseln sich ab, ohne Anfang und Ende - wie ein Kreis. Der Menschliche Zeithorizont beginnt mit Geburt und Wachstum und endet mit Niedergang und Tod. Größere Zeit-Bestimmungen wurden in archaischen Zeiten nach Generationen bemessen – nach königlichen Dynastien oder schlicht nach Vätern und Großvätern. Jahreszahlen waren nicht üblich. Der Evangelist Lucas bestimmt die Geburtszeit Jesu so mit der Angabe, dass „Quirinius Statthalter in Syrien“ gewesen sei – nähere Angaben waren nicht erforderlich. Ein genaues Geburtsjahr oder gar einen Tag kannte der Evangelist nicht. Der Evangelist Matthäus berichtet, dass in der Zeit des Herodes geboren worden sei. Dass diese beiden Zeiträume sich nicht überschnitten – Herodes starb vier Jahre „nach Christus“, Quirinius wurde erst sechs Jahre „nach Christus“ Statthalter, war schon rund 70 Jahre später nicht mehr im Gedächtnis der Evangelisten. Nur eine der beiden Angaben kann stimmen – jedenfalls nach unserer mathematisch-technischen Zeitbestimmung. Die Uhren wurden nach dem Vorbild der Mühlen erfunden. Aber auch das moderne Zeitempfinden richtet sich nicht immer nach der Uhr – als „schnelle“ Städte werden große Ballungsräume in gemäßigten Klimazonen mit einigem Wohlstand empfunden. Arme Menschen vor allem in heißen ländlichen Regionen haben ein entschleunigtes, gedehntes Zeit-Empfinden - jedenfalls aus der Sicht der kalten, reichen, hektischen Großstädter. Gefühlte Zeitbestimmungen sind nicht abstrakt, sondern immer inhaltlich gefüllt. Die alten Griechen unterschieden zwischen Kairos, dem günstigen Zeitpunkt für eine Entscheidung, und der reinen Zeitbestimmung, Chronos. In den Geschichten und Erzählungen „aus alter Zeit“ werden Ereignisse aus verschiedenen Zeitperioden ohne Skrupel vermischt – die Botschaft der Geschichte ist wichtig, zeitliche Kohärenz nicht. Über die Frage, was Zeit „ist“, rätseln die Philosophen seit Jahrtausenden. Kirchenvater Augustinus bekannte, er wisse es nicht. Klar war für ihn nur, dass Gott die Zeit geschaffen haben muss. Die christliche Zeitordnung hat sich im späteren Mittelalters nur durchsetzen können, weil sie die agrarische Zeitvorstellung integrierte. Gegen die „heidnische“ Ordnung des Jahresbeginns am ersten Januars wehrten sich die Bischöfe – bis sie klein beigaben und auf die Idee kamen, die Beschneidung Jesu auf den ersten Januar zu legen. „Die Agrarzeit wurde auch eine liturgische Zeit“, fasst Aaron Gurjewitsch den Übergang zusammen. Die abstraktere Idee einer gerichteten, linearen Zeit fand in der theologischen Diskussion ihre Ausdrucksform. Überlieferte Weisheiten von Zarathustra werden so interpretiert, auch die christliche Zeiterwartung unterstellt ein „Ende der Zeit“ und einen Anfang, an dem auch „die Zeit geschaffen” worden sein muss. Die großen Vorstellungen der den Menschenhorizont überschreitenden Zeitbestimmung wurden nach himmlischen Vorbildern gebildet, die Definition der Zeit war eine Machtfrage – die Berechnung des Kalenders gehörte zu den heiligen Funktionen im Staat. Denn die Kalender ordneten das heilige und das profane Leben. In ihren Kalendern stellen Kulturen ihr Bewusstsein von den ordnenden Prinzipien des Kosmos dar. Die Glocken markierten die Zeitbestimmungen - als „Erntegeläut“, „Abendgeläut“, „Geläut der Feuerglocken“ oder „Geläut zum Viehaustrieb“, „Gebetsglocken“ oder „Ratsglocken“ oder etwa Glocken, die das Öffnen und Schließen der Stadttore anzeigten. Das englische „clock“ zeugt noch heute davon. Um 1300 berichtete ein Wanderer, der sich eines Festtags-Morgens Florenz näherte, von dem Geläute von mehr als 80 Glocken. Ein Bürger, der als Fremder in eine Stadt kam, wusste von Hause aus, „was die Glocke geschlagen hat“, wenn er „etwas läuten hörte“. Medien für eine mechanische Zeit-Idee „Mit der Räderuhr emanzipiert sich die Zeitmessung handgreiflich von den Elementen und der elementaren Anschauung der Zeit. Sie verrinnt nicht mehr, wie der Sand im Stundenglas verrinnt, sie fließt nicht mehr wie das Wasser in der Wasseruhr fließt, sie schmilzt nicht dahin wie das Wachs der brennenden Kerze schmilzt“ (Burckhardt). Die Mühlen symbolisieren die gleichförmige Bewegung, die die Astronomen und Astrologen im Himmels-Räderwerk beobachtet hatten – aber sie waren Menschenwerk. Nach dem Vorbild der Mühlen konstruierten die Handwerker die mechanische Uhr – auch die Zeit wurde so der Kunstfertigkeit der Menschen unterworfen. Die Räderuhren arbeiteten mit der Manipulation einer Naturkraft: Das Räderwerk dieser Uhren wurde von einem Gewicht angetrieben und gleich wieder gebremst, nur so entstand eine gleichmäßig fließende Zeit. Nach der alten aristotelischen Auffassung konnte sich nichts bewegen, wenn es nicht ständig einen Beweger gab, eine äußere Krafteinwirkung. Nikolaus Oresme, Mathematiker und Bischof von Lisieux, nutzte schon im 14. Jahrhundert diesen Mechanismus als Metapher für seine Idee vom Universum als einer riesigen Räderuhr, die von Gott geschaffen und damit in Gang gesetzt worden ist – deren Gesetzmäßigkeiten also ohne die Unterstellung weiterer Einwirkung verstanden werden könnten. (1) Franziskus von Assisi vereinte noch im 13. Jahrhundert in seinem „Sonnengesang“ die archaischen germanischen Gottheiten – allen voran die Sonne, aber auch den Mond und die Sterne, das Wetter und die Erde sowie das Feuer als „Brüder“ mit der christlichen Tradition, gleichzeitig war er fasziniert von der Idee eines perpetuum mobile, für die er in den Mühlen ein sichtbares Vorbild fand. Seit dem 11. Jahrhundert tauchen Jahreszählungen „anno domini“ in Chroniken auf, aber den einfachen Gläubigen war diese Jahreszahl „anno domini“ damals noch unbekannt. Erst mit Erfindung der mechanischen Räderuhr um 1300 begann die Verbreitung linearer Zeit-Vorstellungen außerhalb der Kloster-Mauern. Der Zeitstrahl begann langsam die gedanklichen Modelle der Periodizität zu verdrängen. Die Zeit wird zu einer irdischen, säkularen Kategorie. Gott wird mit dem Uhrmacher-Bild ins Jenseits der Zeit katapultiert – er hat die Uhr in Gang gesetzt, danach ist er nicht mehr notwendig im täglichen Leben. Das Bild vom kosmologischen Uhrmacher fasst nicht mehr nur die Zeit nach dem Modell des Räderwerks der Mühle, die gesamte Welt wird als berechenbar konstruiert gedacht. Mit der Mühle und der Uhr entwickelte das 12. Jahrhundert so ein Bild der Maschine, dass alte vertraute Zeichensysteme verdrängen Stück für Stück sollte. Das moderne Verständnis einer linear geradezu „tickenden“ Zeit ist so ein Produkt dieses späten Mittelalters – nach dem Vorbild der Mühlentechnik wurden neue Instrumente zur Messung und Darstellung der Zeit gefertigt, die dem Zeitempfinden einen neuen Stempel aufdrückten. Bis das moderne lineare Zeit-Gefühl sich durchgesetzt hatte, dauerte es Jahrhunderte. „Zeit ist Geld“ galt im 16. Jahrhundert zunächst nur für die Geldverleiher. Rechnerische Zeitbestimmungen - Kalender-Konstruktionen Die mechanische Uhr funktionierte noch nach einem zyklischen Prinzip, sie machte keine größeren Zeiträume vorstellbar. Dies leisteten die seit dem 16. Jahrhundert immer populärer werdenden Kalender. Sie führten erstmals einer breiten Bevölkerung die lineare Zeit eines Jahres vor Augen. Der Kalender war ein Artefakt und nicht eine Repräsentationen von natürlichen Vorgängen. Die Kalenderblätter teilten das Kirchenjahr für den Menschen ein – sie enthielten die Daten der Feste und Namenstage, dazu astronomische, medizinische und meteorologische Informationen. (zum Volkskalender siehe M-G-Link) Im Zweistromland von Euphrat und Tigris, dem Gebiet des heutigen Irak, ist in der späten Urukzeit, also vor rund 5.000 Jahren die erste Hochkultur entstanden, die aus dem Lauf von Mond und Sonne ein kalendarisch gegliederte Jahr ableitete. Der Mond war Hauptgott der Sumerer. Seine Umläufe wurden daher genau beobachtet. Diese Präferenz für den Mond ist in verschiedenen äquatornahen Kulturen zu beobachten, offenbar in solchen Gegenden, in der nicht ein unterschiedlicher Sonnenstand verantwortlich ist für Trockenheit, Dürre und jährliche Hunger-Zeiten. Auch in früheren Kulturen Chinas, Mexikos und Perus der war der Mond der oberste Gott und gleichzeitig der entscheidende Zeitmacher.
Die Himmelsscheibe von Nebra ist eine Metallplatte aus der Bronzezeit - Als die Babylonier um 2.000 v.u.Z. die Sumerer verdrängt hatten, wurde die Sonne zum Hauptgott, die aus der Mond-Kultur entwickelte Zählweisen blieben aber im Wesentlichen. Die babylonischen Gelehrten teilten eine Stunde in fünf Mal zwölf, also 60 Minuten. Die ersten schriftlichen Hinweise auf eine Unterteilung der Minute in 60 Sekunden finden sich erst Jahrhunderte danach in spätrömischer Zeit. Weder Minuten noch Sekunden hatten irgendeine Bedeutung im alltäglichen Leben. Es gab ein Wort, das einen kurzen Moment von unbestimmter Dauer bezeichnete - im Ägyptischen „at“. Die Babylonier trennten sich vom „Mondjahr” – gegen den Widerstand der Anhänger des 13monatigen Mondjahres, die darauf beharrten, „ihren“ Mond als Gottheit zu verehren. Die Frage Sonnen- oder Mond-Kalender stellte sich also auch als Konkurrenz: Welcher Gott erwies sich als stärker, Sonne oder Mond? Für die siegreichen Anhänger des Sonnenkultes wurde die Zahl 13 zur Zahl der Abtrünnigen, der Ungläubigen – zur Unglückszahl. Die alte babylonische Einteilung des Tages in 12 Stunden und der Stunde in fünf Mal 12 Minuten hat eine lange Tradition - in einer Welt, die nach dem Dezimalsystem rechnet, erscheint sie willkürlich und unpraktisch. Die Französischen Revolutionäre haben versucht, diese tradierte Zeiteinteilung durch eine „vernünftige“ Dezimal-Einteilung zu ersetzen, die sich aber nicht durchsetzen konnte. Zukunft und Vergangenheit, Zeit als symbolisches Orientierungsmittel Die menschliche Zeit-Wahrnehmung ist, wie Norbert Elias beschrieben hat, symbolisches Orientierungsmittel. Wie andere symbolische Zeichen dient es einer kulturellen „Ordnung der Dinge“, der Zeitvergleich stellt Beziehungen zwischen auseinander liegenden Ereignissen und verschiedenen Erfahrungsebenen her. Die Zukunft mit ihren „mitunter virtuosen Als-ob-Konstruktionen“ (Albrecht Koschorke) ist das Feld von Sozialfiktionen. Diesen Sozialfiktionen liegen institutionell verfestigte kollektive Verabredungen zugrunde, den antiken Orakeln wie den modernen Börsenspekulation. Das Ersparte auf dem Bankkonto verspricht ein sorgenfreies Leben, „Geld“ hat einen solchermaßen kollektiv verabredeten Wert. Auch die „Nation“ ist eine Sozialfiktion. Der Bezug auf „Zukunft“ tröstet über schwer erträgliche Zustände hinweg und sichert soziale Integration. Als Traumfabrik verspricht die Zukunft Linderung und Gerechtigkeit. Koschorke: „Ohne solche fiktiven Operationsgrößen in Recht, Politik oder Wirtschaft könnten sich Menschen nicht vergemeinschaften; keine Gesellschaft könnte im Medium des positiv Gegebenen allein existieren.“ Zeitbestimmung der Physik Isaac Newton hat 1687 in seinen „Mathematischen Prinzipien der Naturlehre“ die „absolute, wahre und mathematische Zeit“, die „vermöge ihrer Natur gleichförmig und ohne Beziehung auf irgendeinen äußeren Gegenstand“ sei, zur Grundlage der Mechanik gemacht. Schon im 17. Jahrhundert zeigte Christoph Huygens, dass Sonnenuhren im Vergleich zu genauen mechanischen Uhren periodisch im Laufe des Jahres „falsch“ gehen - bis zu 15 Minuten ist die Differenz. Ursache ist die unterschiedliche Bahngeschwindigkeit der Erde um die Sonne aufgrund der elliptischen Erdbahnform. Die Physik definierte daraufhin eine mittleren, gleichförmig denkbare Sonnenzeit. Auch 100 Jahre danach ist aber die Vorstellung einer gleichförmigen Zeit für das Alltagsbewusstsein und das Zeitgefühl selbstverständlich geblieben.
Lit.:
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